En tant que Nouveau Saïd, Bediuzzaman s'était immergé dans le Coran, cherchant un moyen de relier ses vérités à l'homme moderne. A Barla, dans son isolement, il commença à écrire des traités expliquant et prouvant ces vérités, car maintenant le Coran lui-même et ses vérités étaient directement attaqués. Le premier d'entre eux était sur la Résurrection des Morts, qui dans un style unique, prouve la Résurrection corporelle rationnellement, où même les plus grands savants avaient auparavant avoué leur impuissance. Il a décrit la méthode employée ici comme consistant en trois étapes : d'abord l'existence de Dieu est prouvée, et Ses Noms et attributs, puis la Résurrection des Morts est « construite » sur ceux-ci et prouvée.

Avec ces écrits, Bediuzzaman a ouvert une nouvelle voie directe vers la réalité (haqiqat) et la connaissance d'Allah qu'il a décrite comme l'autoroute du Coran et la voie des Compagnons du Prophète (PSL) à travers l'héritage de la Prophétie, ' qui gagne pour ceux qui la suivent 'la croyance vraie et certaine.' Il ne s'est pas attribué les écrits, mais a dit qu'ils provenaient du Coran lui-même, étaient «des rayons brillant de [ses] vérités».

Ainsi, plutôt que d'être un commentaire coranique qui expose tous ses versets en donnant les raisons immédiates de leur révélation et le sens apparent des mots et des phrases, le Risale-i Nur est ce qu'on appelle amânevî tefsir, ou commentaire qui expose les sens des vérités coraniques. Les versets principalement exposés dans le Risale-i Nur sont ceux qui concernent les vérités de la croyance, telles que les noms et attributs divins et l'activité divine dans l'univers, l'existence et l'unité divines, la résurrection, la prophétie, la détermination divine ou le destin, et les devoirs d'adoration de l'homme. Bediuzzaman explique comment le Coran s'adresse à tous les hommes de toutes les époques en fonction de leur degré de compréhension et de développement ; il a un visage qui ressemble à chaque âge. Le Risale-i Nur explique donc ce visage du Coran qui ressemble à cet âge. Nous allons maintenant examiner d'autres aspects du Risale-i Nur liés à ce point.

Dans de nombreux versets, le Saint Coran invite l'homme à observer l'univers et à réfléchir sur l'activité divine en son sein ; suivant juste cette méthode, Bediuzzaman fournit des preuves et des explications pour les vérités de la croyance. Il compare l'univers à un livre, et en le regardant de la manière indiquée par le Coran, c'est-à-dire en le « lisant » pour sa signification, il apprend les noms et attributs divins et d'autres vérités de croyance. Le but du livre est de décrire son auteur et créateur; les êtres deviennent des évidences et des signes pour leur Créateur. Ainsi, un élément important dans la voie du Risale-i Nur est la réflexion ou la contemplation (tafakkur), la « lecture » ​​du Livre de l'Univers afin d'augmenter la connaissance d'Allah et d'obtenir une « croyance vraie et certaine » dans tous les vérités de croyance.

Bediuzzaman démontre que les vérités irréfutables, telles que l'Unité Divine, obtenues de cette manière sont la seule explication rationnelle et logique de l'univers, et en faisant des comparaisons avec la philosophie naturaliste et matérialiste qui ont utilisé les découvertes de la science sur l'univers pour nier ces vérités, montrent les concepts sur lesquels ils reposent, tels que la causalité et la nature, sont irrationnels et logiquement absurdes.

En effet, loin de les contredire, en découvrant l'ordre et le fonctionnement de l'univers, la science élargit et approfondit la connaissance des vérités de croyance. Dans le Risale-i Nur, de nombreuses descriptions de l'activité divine dans l'univers sont examinées à travers les yeux de la science et reflètent la connaissance que Bediuzzaman en a. Le Risale-i Nur montre qu'il n'y a pas de contradiction ou de conflit entre la religion et la science.

De plus, toutes ces questions discutées dans le Risale-i Nur sont présentées comme des arguments raisonnés et prouvées selon la logique. Toutes les vérités les plus importantes de la croyance sont prouvées si clairement que même les non-croyants peuvent voir leur nécessité. Et de même, inspirées par le Coran, même les vérités les plus profondes et les plus inaccessibles sont rendues accessibles au moyen de comparaisons, qui les rapprochent de la compréhension comme des télescopes, de sorte qu'elles sont facilement compréhensibles par les gens ordinaires et ceux qui n'ont pas d'antécédents. connaissance de ces questions.

Un autre aspect du Risale-i Nur lié au visage du Coran qui regarde à cet âge, est qu'il explique tout du point de vue de la sagesse ; c'est-à-dire, comme il est mentionné à nouveau ci-dessous, il explique le but de tout. Il considère les choses du point de vue du Nom Divin de Tout-Sage.

En outre, en suivant cette méthode, dans le Risale-i Nur Bediuzzaman a résolu de nombreux mystères de la religion, tels que la résurrection corporelle et la détermination divine et la volonté de l'homme, et l'énigme de l'activité constante dans l'univers et le mouvement des particules, devant lequel l'homme s'appuyant sur son propre intellect et la philosophie avait été impuissant.

Alors qu'il était à Barla, Bediuzzaman a mis le traité sur la Résurrection et les pièces qui l'ont suivi sous la forme d'un recueil et lui a donné le nom de Sozler (Les Mots). Les Mots ont été suivis par Mektûbat (Lettres), une collection de trente-trois lettres de longueurs variables de Bediuzzaman à ses étudiants. Et cela a été suivi par Lem'alar (The Flashes Collection), et Sualar (The Rays), qui a été achevé en 1949. Avec ceux-ci sont les trois collections de lettres supplémentaires, pour chacun des principaux lieux d'exil de Bediuzzaman, Barla Lahikasi, Kastamonu Lahikasi et Emirdag Lahikasi.

La façon dont le Risale-i Nur a été écrit et diffusé était unique, comme l'œuvre elle-même. Bediuzzaman dicterait à la vitesse à un scribe, qui écrirait le morceau en question avec la vitesse égale; l'écriture proprement dite a été très rapide. Bediuzzaman n'avait pas de livres de référence et l'écriture d'ouvrages religieux était bien sûr interdite. Ils ont donc tous été écrits à la montagne et à la campagne. Des copies manuscrites ont ensuite été faites, elles ont été secrètement recopiées dans les maisons des "étudiants" Risale-i Nur, comme on les appelait, et passées de village en village, puis de ville en ville, jusqu'à ce qu'elles se répandent dans toute la Turquie. Ce n'est qu'en 1946 que les étudiants de Risale-i Nur ont pu obtenir des duplicateurs, alors que ce n'est qu'en 1956 que diverses parties ont été imprimées sur des presses modernes dans la nouvelle écriture latine. Le chiffre donné pour les copies manuscrites est de 600 000.

Outre ces écrits puissants eux-mêmes, un facteur majeur dans le succès du mouvement peut être attribué à la méthode même que Bediuzzaman avait choisie, qui peut se résumer en deux phrases : 'mânevî jihad', c'est-à-dire 'jihad du mot' ou ' jihad non physique » et « action positive ». Car Bediuzzaman considérait que les véritables ennemis de cet âge de la science, de la raison et de la civilisation étaient le matérialisme et l'athéisme, et leur source, la philosophie matérialiste. Ainsi, tout comme il les combattit et les 'complètement vaincus' avec les preuves raisonnées du Risale-i Nur, de même en renforçant la croyance des musulmans et en l'élevant au niveau de la 'croyance vraie et vérifiée', le Risale-i Nur était le barrière la plus efficace contre la corruption de la société causée par ces ennemis. Afin d'être en mesure de poursuivre ce 'jihad du mot', Bediuzzaman a insisté pour que ses étudiants évitent tout recours à la force et à toute action perturbatrice. Par « l'action positive », et le maintien de l'ordre public et de la sécurité, les dommages causés par les forces de l'incrédulité pourraient être « réparés » par les vérités curatives du Coran. Et c'est ainsi qu'ils ont adhéré.